Home » Masyarakat Dan Seni » Cermin Budaya

MEMUNGGAH “KOTAK HITAM” BERNAMA “ZAMAN GELITA”

Oleh Dzulkifli Abdul Razak

Zaman Gelita” dilakarkan oleh dunia Barat sebagai kelompangan ilmu selama 1000 tahun yang membolehkan mereka membentuk kefahaman tentang perkembangan ilmu yang mirip kepada pandangan Barat. Pembentukan ini berteraskan falsafah Yunani, perundangan Rumawi, dan pengaruh gereja dewasa itu.

“Zaman Gelita” sebegini lama memberikan tanggapan seolah-olah tamadun atau masyarakat lain, khasnya di Timur, tidak mempunyai peradaban ilmu dan tidak menyumbang kepada perkembangan ilmu di dunia Barat sama sekali. “Zaman Gelita” tersebut sebenarnya dapat diumpamakan seperti “kotak hitam” yang sarat dengan maklumat, tetapi disembunyikan supaya tidak diketahui umum, dan tidak diselongkar dan dipunggah untuk menghalusi khazanah yang dikandungnya.

Oleh itu, sehingga hari ini, banyak orang yang berpuas hati dengan takrif yang diberikan oleh dunia Barat sebagai sesuatu yang “sebenarnya berlaku” dan tidak perlu dipersoalkan lagi. Dominasi ilmu Barat begitu kuat untuk “menjajah” pemikiran sehingga menjadi pak angguk (yes-man) semata-mata walaupun dalam tradisi ilmu Barat, menjadi pak angguk merupakan sesuatu yang dipandang sepi. Sikap mengiakan apa-apa sahaja menjadi jalan keluar yang mudah sebagai cerminan ketandusan ilmu yang tidak mempunyai asas falsafah dan peradaban ilmu yang kental. Keadaan inilah yang sedang berlaku apabila ilmu dijadikan sebagai alat yang sangat halus untuk menjajah minda tatkala senjata dan kekerasan gagal berbuat demikian, walhal penjajahan ilmu lebih berbahaya kerana berlaku tanpa disedari. Kerana hal ini, masanya telah tiba untuk “kotak hitam” “Zaman Gelita” dipunggah supaya dapat difahami apa-apa yang sebenarnya berlaku antara abad ke-5 hingga abad ke-15, dan lebih penting lagi, cuba membetulkan kefahaman ilmu yang selama ini berat sebelah, sekali gus memberikan pencerahan kepada apa-apa yang disebut sebagai “Zaman Gelita.”

Pengaruh Ilmu Falak

Dengan mengambil kira aliran sejarah, pendidikan ilmu falak sebagai bidang ilmu kosmologi sentiasa mendapat tempat utama dalam masyarakat dan tamadun dunia sejak dahulu. Ilmu falak merupakan pencetus utama pemikiran waktu itu dan kini kerana kaitannya dengan penelitian asal usul dan kedudukan alam semesta. Ada pihak yang mengistilahkan hal ini sebagai tradisi “tua” yang menelusuri tamadun zaman-berzaman dan mengikat pengertian serta tujuan ilmu dalam mencari hakikat alam semesta. Lantas, mengapa kita di sini? Apa tujuan dan maksud, yang kemudiannya menjadi etos utama pendidikan daan ilmu? Pada masa dahulu, minat manusia amat mendalam untuk memahami alam semesta melalui pendekatan ilmu bersepadu sebagai ceritera berkesinambungan (yakni, uni-verse) – bagi manusia dan alamnya (luar dan luar). Rangkaian ilmu inilah yang kian luntur dalam kerangka ilmu moden dengan adanya kelompangan ilmu 1000 tahun lamanya.

Kini keadaannya amat berbeza sekali. Istilah universe itu sendiri dahulunya menggambarkan kesatuan ilmu melalui “satu kisah atau riwayat” – secara literal: uni-verse – cukup tersirat dalam kesepaduan ilmu alam semesta. Dari susuk pengertian yang sama, university (universiti) sewajarnya menegaskan pengertian yang serupa sebagai tempat/ruang kesepaduan uni-verse dihuraikan dengan lebih mendalam melalui penelitian dan perdebatan kalaupun tidak mengalaminya sendiri sebagai fitrah mikrokosmos (diri) yang berhubung kait rapat dengan makrokosmos (alam semesta). Hal ini menuntut kesepaduan ilmu, yang tidak terpisah-pisah sehingga kesinambungan ilmu itu tidak lagi ketara, dan kemudian mengelirukan serta menyesatkan. “Kisah”yang ingin diriwayatkan sudah bercerai-berai sehingga titik puncanya kabur dan hilang sama sekali, seperti yang berlaku dalam disiplin ilmu di universiti moden hari ini. Perbincangan antara satu disiplin dengan disiplin yang lain tidak lagi lancar – tidak ada ikatan yang jelas,kadangkala tenggelam punca yang mengakibatkan berbagai-bagai krisis tamadun hari ini. Hal ini berlaku kerana tidak lagi mempunyai apa-apa nilai dalam dunia moden yang taasub dengan kepentingan tersendiri. Akhirnya, ilmu falak, seperti banyak bidang ilmu asas lain, termasuk kemanusiaan umumnya, falsafah dan tamadun khasnya, tidak lagi mendapat tempat, apatah lagi dijadikan sebagai ilmu atau disip lin asas di universiti moden. Orang sains, umpamanya, tidak lagi ambil pusing tentang falsafah dan sejarah sains!

Dari sudut ini, universiti bukan lagi tempat yang membawa “satu kisah”, hatta tidak lagi memanfaatkan uni-verse. Kerana itu jugalah, alam semesta kini turut kusut-masai kerana kesepaduan ilmu hampir tidak wujud. Tidak salah jika ada pihak yang menganggap hal ini sebagai pengkhianatan kepada kefahaman ilmu itu sendiri apabila tercetusnya ratusan bidang yang seolah-olah tiada kaitannya dengan yang lain, sekurang-kurangnya tidak diajarkan sedemikian rupa. Penguasaannya disempitkan dan dikotak-kotakkan sebagaimana dua bidang besar sains dan sastera, umpamanya. Setiap bidang tersebut dipetak-petakkan lagi.

Kepaduan Ilmu

Setelah begitu lama berlarutan, hanya belakangan ini disarankan pendekatan rentas bidang atau “transdisiplin” mengatasi pedekatan “antara disiplin” atau “pelbagai disiplin” yang sering diwar-warkan. Sebagai ekoran perkembangan bersepadu ini, kini diadun pula pendekatan yang dikenali sebagai kajian kelestarian yang cuba menjanakan satu bentuk kesepaduan ilmu. Laras kajian ini mengarah kepada pemahaman dan pencarian penyelesaian masalah alam sekitar yang semakin hari semakin tenat dengan membawa masuk bidang ilmu lain secara terangkum dan bersengaja.

Jika disorot kembali kepada budaya lama Babylon dan Mesir, atau Inca dan Maya, yang mengkaji alam semesta – bulan, bintang serta matahari – amalan mereka dikatakan cukup bersepadu menjangkau tujuan lain juga, termasuk pertanian sebagai strategi untuk hidup. Hal ini melibatkan penghayatan kitaran malam-siang berteraskan kefahaman asas kosmologi yang mendalam sehingga menjadi fenomena yang menyumbang kepada pengertian hidup yang mempesonakan. Pada ketika itu, pelibatan kefahaman agama tidak diketepikan, bahkan tidak kurang pula yang terbawa-bawa memuja alam semesta serta mengisinya dengan tafsiran tahyul yang dipaksakan kepada kosmologi melalui makna dan nilai tertentu. Misalnya, bumi dianggap oleh sesetengah pihak sebagai pusat alam semesta, seperti dalam percaturan Ptolemy.

Sehubungan dengan ini, pandangan Morris Berman, “The cosmos, in short, was a place of belonging. A member of this cosmos was not an alienated observer of it but a direct participant in the drama,” ada benarnya – manusia amat merasai tanggungjawab dan tergolong bersama-sama alam semesta. Namun begitu, semua hal ini sudah berubah. Kini manusia bersikap hanya sebagai penonton dan tidak lagi mahu atau pandai melibatkan diri secara sedar kerana hubungan erat dengan alam semesta telah terputus sama sekali, walaupun fitrah mereka tidak dapat lari daripada alam semesta pada setiap saat penghidupannya.

Ambil sahaja peredaran masa yang dialami setiap ketika; semuanya berkaitan secara langsung dengan peredaran cekerawala di alam semesta, baik dalam bentuk musim mahupun perayaan kebudayaan tertentu, atau titik tertentu untuk mengerjakan ibadah dan amalan keagamaan. Kita diingatkan tentang kaitan ini melalui ayat al-Quran dan yang diakhiri ikrar demi masa dalam surah terakhir! Begitu jugalah umumnya keadaan dengan ajaran agama lain; ada yang masih mendewa-dewakan bulan dan matahari.

Maka tidak hairanlah jika daripada sejarah dan perspektif Islam, kosmologi bukannya bidang yang asing lagi kerana begitu banyak cendekiawan Muslim mahir sekali dalam bidang tersebut. Mereka menghasilkan berbagai-bagai ciptaan teknologi serta sumbangan ilmu yang berupaya membawa penemuan demi penemuan untuk memperkaya lagi maksud dan makna keinsanan dan penghidupan yang bersepadu. Sumbangan sarjana Muslim antara tahun 750 hingga tahun 1100 – sebahagian besar jangka masa “Zaman Gelita” – cukup pelbagai dan tidak putus-putus selama 350 tahun. Antaranya termasuklah gergasi ilmu dalam sejarah, tetapi masing-masing sering menyentuh ilmu falak walaupun datang daripada berbagai-bagai keturunan bangsa dan budaya, bahkan turut mewarnai tamadun ilmu mengikut perspektif dan peradaban Islam. Kemudian barulah hal ini dilangsungkan oleh nama sarjana Barat yang khasnya berkecimpung dalam dunia ilmu sarjana Muslim. Tidak kurang juga mereka mengambil inspirasi cetusan ilmu yang dipelajari sebagai membangunkan tamadun Barat. Malangnya, hakikat ini terpendam dalam zaman yang sengaja dinamai “Zaman Gelita” agar dengan mudahnya menyelubungi apa-apa yang sebenarnya berlaku.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Julai 2014.

ADAT MAGTIMBANG SUKU KAUM SULUK

Oleh Maslijan Abul Rasad

Sabah mempunyai lebih daripada 30 etnik yang berlainan budaya. Kepelbagaian etnik ini menjadikan Sabah sebagai destinasi pelancongan yang menarik dikunjungi oleh pelancong sama ada dari dalam ataupun luar negara. Antara etnik terbesar yang mendiami Sabah termasuklah Kadazandusun, Bajau, Suluk, Murut, Banjar, Rungus, Orang Sungai, Bisaya, dan Iranun. Kepelbagaian etnik ini menyebabkan kewujudan secara tidak langsung adat, kepercayaan, budaya hidup, pakaian, makanan, hasil kraf tangan, dan tarian yang berbeza mengikut etnik yang mengamalkannya.

Antara etnik yang terkenal di Sabah termasuklah etnik Suluk yang banyak menetap di kawasan pantai timur.Walaupun mereka berasal dari Filipina, mereka merupakan bumiputera Sabah yang beratus-ratus tahun tinggal di negeri ini.Tekanan daripada pemerintahan Filipina terhadap golongan Islam, seperti Bajau, Suluk, dan Iranun menyebabkan penghijrahan masyarakat Suluk ke negeri Sabah.

Masyarakat Suluk masih kaya dengan adat dan budaya tradisi mereka. Di Sabah pusat penempatan mereka banyak terdapat di kawasan daerah Kunak, Tawau, Semporna, Sandakan, Lahad Datu, Kota Kinabalu, Menggatal, Tuaran, dan Telipok. Mereka masih lagi mengamalkan adat dalam kehidupan mereka walaupun telah lama berhijrah.Antara adat yang diamalkan oleh masyarakat Suluk termasuklah adat kematian, adat perkahwinan, adat magtimbang, dan adat bercukur rambut.

Suku kaum Suluk atau Sulu berasal dari Kepulauan Sulu dan Borneo (Sabah) sejak zaman Kesultanan Sulu.Masyarakat Suluk menggunakan bahasa Tausug sebagai bahasa pertuturan mereka.Agama rasmi yang dianuti ialah agama Islam.Suku kaum Suluk ini juga mempunyai budaya yang unik dan tersendiri.Antara yang popular termasuklah pakaian tradisionalnya, iaitu Kupot dan tarian “Daling-daling”. Tausug berasal dari dua suku kata “Tau” (sbt Ta’u) bermaksud “orang” dan “Sug” bermaksud “Arus”. Istilah “Orang Arus” bermaksud orang yang menongkah arus atau pekerjaannya mempunyai kaitan terhadap pasang surut air laut.

Kepulauan Sulu terdiri daripada ratusan pulau. Pekerjaan utama penduduknya ialah nelayan dan memungut hasil laut, seperti mutiara, agar-agar laut, kerang, gamat serta menjalankan perniagaan secara sistem Barter antara Borneo Utara (Sabah) dengan Zamboanga serta kawasan lain di Nusantara. Gelaran “Orang Arus” sesuai dengan kehidupan harian masyarakat Suluk yang menjadikan lautan sebagai sumber ekonomi dalam kehidupan mereka.

Dalam suku kaum Suluk, adat Magtimbang merupakan kewajipan yang perlu dilaksanakan oleh masyarakat Suluk setiap kali kelahiran bayi. Hal ini bertujuan untuk menolak perkara yang tidak diingini daripada berlaku ke atas bayi.Adat Magtimbang dalam masyarakat Suluk di Sabah khususnya daerah Kunak masih diamalkan hari ini. Adat ini merupakan upacara yang sangat sinonim dalam masyarakat Suluk, tidak kira Suluk yang menetap di Kunak, Lahad Datu, Tawau, Tuaran, atau Telipok.

Dalam erti kata lain adat Magtimbang merupakan upacara “naik ayun”. Jika diamati secara mendalam, adat Magtimbang ini mirip upacara bercukur rambut bayi bagi masyarakat Melayu.Mengikut dapatan kajian, adat Magtimbang merupakan warisan golongan para nabi yang mengadakan kenduri sebagai menyambut kelahiran bayi. Adat ini dijalankan selepas seminggu melahirkan anak. Namun demikian, jika keluarga tersebut kurang berkemampuan, mereka boleh melakukan adat ini pada bila-bila masa yang sesuai mengikut kemampuan masing-masing. Magtimbang bererti melakukan timbangan anak yang baharu dilahirkan di atas buaian bersama-sama keperluan lain semasa Magtimbang.

***

Rencana ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran November 2012.

Posted in: Cermin Budaya

Nilai Moral dalam Fahaman Confucius

Oleh Nik Azman NM

Fahaman Confucius merupakan salah satu fahaman yang menjadi pegangan masyarakat Cina di seluruh dunia hingga hari ini. Fahaman falsafah ini diasaskan oleh Kung Fu Tze yang terkenal sebagai seorangtokoh ulung falsafah peradaban China. Pada peringkat awal, beliau membentuk fahaman yang berlandaskan keinginan untuk mempertingkatkan moral dan menjaga etika manusia.

Selepas kematian Kung Fu Tze, muncul kumpulan pengikut yang terlalu memujanya melalui ritual tertentu. Pada masa yang sama, mereka mempercayai bahawa wujud dewa yang harus disembah sehingga akhirnya fahaman Confucius dianggap sebagai satu ajaran agama.

Di seluruh dunia sekarang dianggarkan terdapat lebih daripada enam juta orang yang mengaku diri mereka sebagai pengikut fahaman Confucius. Fahaman ini menjadi salah satu kepercayaan tradisional terbesar dalam sejarah sistem falsafah dan kepercayaan bangsa Cina.

Kawasan utama ajaran ini tersebar di sekitar Asia Tenggara, Asia, dan di wilayah tertentu di Eropah. Antara negara yang mempunyai banyak pengikut Confucius termasuklah China, Vietnam, Korea Utara, Korea Selatan, Hong Kong, Taiwan, Singapura, Malaysia dan Jepun.

Confucius merupakan fahaman yang membentuk satu sistem moral yang diasaskan oleh nilai akhlak, sifat kemanusiaan dan perasaan kasih sayang. Sistem ini terbentuk ekoran pengalaman yang dilalui Kung Fu Tze pada zaman pemerintahan yang kacau-bilau. Ketika itu pemerintah dikatakan menindas rakyat, mengamalkan rasuah, dan sistem pendidikan hanya ditawarkan kepada golongan bangsawan.

___

Rencana ini dipetik daripada Dewan Budaya April 2012.

Posted in: Cermin Budaya

Kuih Cina Buatan Melanau

Oleh Fala Pade

Kuih Cina, tetapi bukan buatan masyarakat Cina. Itulah keunikan kuih Cina yang terdapat di Sarawak. Kuih Cina ialah biskut tradisional buatan masyarakat Melanau yang enak. Kuih ini dihasilkan secara tradisional dan menggunakan ekstrak daun pandan yang menyelerakan. Banyak pembuat kuih Cina berasal dari daerah Dalat, Sarawak.

Menurut sejarah, kuih Cina dihasilkan sejak turun-temurun oleh kaum Melanau. Kuih ini menjadi kuih tradisional yang dihidangkan pada setiap kali musim perayaan. Dalam majlis perkahwinan, kuih Cina turut menjadi hidangan wajib kepada tetamu yang datang.

Keenakan kuih Cina tersebar luas di Sarawak. Hal ini menjadikan banyak usahawan kuih Cina muncul bagai cendawan tumbuh selepas hujan. Hari ini produk kotej ini dijual dengan harga RM1 hingga RM2 sebungkus. Setiap bungkus mempunyai enam biji kuih Cina. Kebiasaannya, kuih Cina dijual di pasar kering serta pasar tamu, khususnya sekitar Mukah, Sibu, Bintulu, Miri dan Kuching.

Menurut seorang pengusaha Kuih Cina, Mero Jaya, sambutan terhadap kuih Cina semakin hari semakin meningkat. Keenakan kuih Cina yang dihasilkan menggunakan tepung  beras sebagai bahan utama telah meningkatkan jumlah permintaan terhadapnya. Secara puratanya, Mero menerima tempahan sebanyak 5000 hingga 6000 bungkus sebulan. Pada musim perayaan Hari Raya Aidilfitri, Krismas dan Pesta Kaul Muka, tempahan untuk kuih Cina meningkat kepada 12 000 bungkus.

___

Rencana ini dipetik daripada Dewan Budaya Februari 2012.

Posted in: Cermin Budaya

Tidur Adik Tidur, Takut Burung Hantu

Oleh: Rosli K. Matari

Beberapa bangsa di dunia ini  mempunyai kepercayaan  masing-masing terhadap  burung  hantu  dengan  cara  tersendiri.  Kebanyakannya  menganggap  burung  hantu  sebagai petanda yang membawa  malang, keburukan dan kematian.  Walau bagaimanapun, antara tiga  unsur kepercayaan ini, burung  hantu lebih dianggap sebagai  pembawa petanda kematian. Oleh  hal yang demikian, tidak hairanlah  jika pada waktu malam, orang  begitu takut dan tidak senang hati  sekiranya terdapat burung hantu  datang ke kawasan rumahnya.

Kedatangan burung hantu  tersebut dianggap seolah-olah  ingin memberikan khabar atau  menunjukkan alamat bahawa tidak  lama lagi akan ada orang yang  meninggal dunia dalam rumah  tersebut. Paling tidak, burung  hantu  dipercayai membawa  khabar bahawa  ada saudaramara yang bakal meninggal dunia  dalam waktu yang terdekat.

Kini, kebanyakan orang tidak  asing lagi dengan dunia sains.  Umum  mengetahui  bahawa  burung hantu ialah haiwan  nokturnal. Oleh itu, burung hantu  tidak mudah ditemu   pada waktu  siang kerana burung ini keluar  mencari makanan hanya pada  waktu malam. Tidak hairanlah  jika burung hantu sekali-sekala  didapati melintas dan hinggap di  kawasan  kediaman. Lebih-lebih  lagi salah satu makanan yang  sangat digemari burung hantu  ialah tikus. Selain pinggir hutan,  sawah dan padang, makanan  kegemarannya ini turut mudah  dicari di kawasan kediaman  manusia.

___

Rencana ini dipetik daripada Dewan Budaya Januari 2012.

Posted in: Cermin Budaya

Diaspora Gurdwara

OLEH YUSRIE YUSOF

Sekali pandang, pusat ibadat orang Sikh mirip masjid. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan reka bentuk bangunan tersebut. Pusat ibadat orang Sikh dikenali sebagai gurdwara. Sehingga tahun 1950, kebanyakan gurdwara berstruktur ringkas dan diperbuat daripada kayu. Secara beransur-ansur, gurdwara lama dirobohkan untuk memberikan laluan kepada pembinaan bangunan berbatu-bata setingkat mahupun dua tingkat, dengan unsur tradisional seni bina Sikh, termasuk kubah emas atau berwarna kuning.

Gurdwara bukan sahaja menjadi tempat ibadat, malahan sebagai pusat komuniti Sikh. Tidak hairanlah jika di mana-mana sahaja ada penganut Sikh, di situ juga terdapatnya gurdwara. Hal ini dikatakan demikian kerana tanpa gurdwara, penganut Sikh tidak dapat mewujudkan hubungan kolektif antara mereka dan sekali gus tidak dapat mempelajari peraturan hidup sebagai orang Sikh. Semua fungsi orang Sikh, sama ada yang kolektif atau individual, umumnya dilakukan di gurdwara, yang memainkan peranan penting dalam membangunkan komuniti Sikh. Orang Sikh berkumpul di gurdwara untuk mendengar puji-pujian kebaktian daripada Guru Granth Sahib, kitab suci mereka. Guru Hargobind bertanggungjawab memperkenalkan perkataan gurdwara.

___

Rencana ini dipetik daripada Dewan Budaya Disember 2011.

Posted in: Cermin Budaya