Home » 2014 (Page 2)

SENI PERSEMBAHAN DALAM PELANCONGAN BUDAYA

Oleh Muhammad Abi Sofian

Malaysia sememangnya kaya dengan pelbagai genre seni persembahan Melayu, sama ada muzik, teater, tarian, silat, bangsawan ataupun wayang kulit, yang dapat menjadi daya tarikan kepada pelancong luar negara melalui konsep pelancongan budaya. Konsep pelancongan budaya menjadi antara pendekatan yang kompetitif oleh pengusaha dalam industri pelancongan untuk bersaing dengan negara lain di Asia Tenggara.

Keunikan seni persembahan Melayu pula menjadi antara elemen terpenting yang dapat meningkatkan nilai produk pelancongan tempatan. Sesungguhnya keunikan budaya Melayu di Malaysia, yang penduduknya meliputi kaum Melayu, Cina, India, dan bumiputera lain, telah membentuk identiti budaya kebangsaan yang tersendiri dan sekali gus menjadi daya tarikan kepada pelancong luar untuk berkunjung ke negara ini. Kepelbagaian ini juga telah mengasimilasikan muzik tradisi Melayu yang dapat dijadikan sebagai penghias perkhidmatan pelancongan atau hospitaliti di hotel, inap desa, motel, calet, dan rumah tumpangan lain dalam konteks pelancongan desa.

Dalam sejarah seni persembahan Melayu, beberapa orang pakar etnomuzikologi, seperti Matusky dan Beng, menyatakan bahawa seni persembahan tradisi Melayu di Malaysia pada hari ini telah melalui proses pengaruh akulturasi dan asimilasi sehingga terbentuk pelbagai genre seni persembahan Melayu, seperti seni persembahan tradisional, seni rakyat, seni kontemporari, seni popular dan sinketik. Semuanya telah melalui proses perkembangan secara beransur-ansur dan berperingkat-peringkat yang dipengaruhi oleh penyebaran agama Hindu, Buddha, Islam dan Kristian. Beberapa orang ahli sejarah berpendapat bahawa perkembangan agama dan seni persembahan Melayu ini juga telah dibawa oleh pedagang yang mengunjungi Nusantara sejak awal Masihi lagi.

Sebagaimana yang telah sedia maklum, perairan Nusantara, khususnya Selat Malaka, menjadi laluan utama kepada pedagang China, India, Asia Tenggara, dan Asia Barat untuk berniaga. Melaka juga dijadikan sebagai pelabuhan entrepot dan persinggahan pedagang luar. Di samping itu, Kelantan, Terengganu, dan Pahang menjadi antara pelabuhan yang aktif dalam perdagangan dengan beberapa buah negara Indo-China. Semua perdagangan yang aktif ini mewujudkan beberapa buah kerajaan, seperti Sri Wijaya, Patani dan Melayu. Sesungguhnya proses asimilasi agama dan perdagangan yang berlaku di Tanah Melayu ini telah membentuk pelbagai genre seni persembahan Melayu yang tersendiri dan berbeza daripada seni persembahan yang terdapat di Indonesia, Filipina, Brunei, Thailand dan Singapura.

Sejarah membuktikan bahawa seni persembahan Melayu dapat dibahagikan kepada dua kategori. Yang pertama ialah kategori seni persembahan yang sememangnya digunakan untuk majlis diraja dan istana, serta kategori seni persembahan untuk hiburan di istana yang terdiri daripada muzik, teater dan tarian.

Seni persembahan rakyat pula dapat dilihat dalam dua sudut juga, iaitu seni persembahan yang berkaitan dengan upacara animisme sebagai medium untuk menghubungkan manusia dengan alam ghaib dan sudut seni persembahan untuk hiburan sahaja. Ahli sosiologi Melayu, Mohd. Taib Osman, berpendapat bahawa seni persembahan istana yang digunakan untuk majlis rasmi di istana termasuklah nobat dan nafiri, sementara itu muzik istana yang digunakan untuk bersantai dan hiburan kepada golongan kerabat diraja termasuklah gamelan, makyung dan menora. Seni persembahan Melayu yang meliputi seni hiburan dan spiritual ini telah dapat dikenal pasti meliputi pelbagai genre, seperti randai, caklempong, boria, rodat, jikey, dikir barat dan bangsawan.

Terdapat juga beberapa seni persembahan Melayu yang dihubungkaitkan dengan unsur spiritual, seperti mek mulung, wayang kulit, silat dan ulik mayang. Pemuzik dan penari terpaksa memohon restu daripada kuasa ghaib untuk mendapatkan perlindungan sewaktu menjalankan persembahan mereka dengan lancarnya tanpa gangguan daripada kuasa ghaib yang lain. Semua kepercayaan animisme ini terbentuk melalui proses asimilasi di alam Melayu dengan pengaruh agama Hindu dan Buddha yang telah lama bertapak di Tanah Melayu.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran September 2014.

Posted in: Uncategorized

SENI PERSEMBAHAN MELAYU SEBAGAI PRODUK PELANCONGAN BUDAYA

Lebih kurang enam tahun yang lalu, seorang rakan penggiat bahasa mengandaikan bahawa bahasa Melayu akan pupus dalam tempoh 200 tahun dari waktu tersebut. Andaian tersebut dilakukannya dengan berdasarkan keadaan pada waktu itu. Enam tahun kemudian, keadaannya masih begitu pada pandangan sesetengah pihak – tidak ke hadapan, tidak juga ke belakang.

Dalam keadaan budaya Melayu, termasuk bahasa, semakin suram, kabur, dan terumbang-ambing dilanda gelombang kemodenan, kekuatan untuk kelangsungannya, pada hakikatnya, terletak di dada setiap individu yang masih mengaku dirinya sebagai Melayu. Walau bagaimanapun, kekuatan tersebut seolah-olah tidak kelihatan, mungkin juga tidak ada. Hal ini berlaku, barangkali, kerana orang Melayu amat mudah menerima perubahan dan selalunya kelihatan terlalu bertolak ansur terhadap apa-apa juga perkara yang akhirnya merugikan mereka.

Selain bahasa, seni persembahan Melayu turut terdedah kepada ancaman kepupusan. Berapa banyak orang Melayukah yang masih mampu memainkan alat muzik Melayu, mendendangkan lagu irama asli Melayu, menggerakkan badan serta tangan dan kaki berirama mengikut rentak muzik Melayu, melakonkan watak bangsawan, sebagai contoh? Berapa banyak orangkah pula yang kini dapat melakukan hal yang sebaliknya? Pastinya lebih banyak.

Satu daripada cara untuk “menyelamatkan” seni persembahan Melayu ialah dengan menjadikannya sebagai produk pelancongan budaya. Menurut Pusat Budaya Wilayah dan Tradisional Eropah dan Pertubuhan Pelancongan Dunia, pelancongan budaya merangkum lapan tema, iaitu tapak arkeologi dan muzium, seni bina meliputi runtuhan, bangunan yang masyhur, dan keseluruhan sesebuah bandar lama, kesenian lukisan, arca, kraf, galeri, pesta, dan acara, muzik dan tarian klasik, rakyat/tradisional, dan kontemporari, drama meliputi teater, filem, dan drama, bahasa dan kesusasteraan, perarakan, dan acara, upacara keagamaan dan ziarah, serta seluruh kebudayaan dan subkebudayaan tradisional dan primitif.

Berdasarkan takrif tersebut, seni persembahan Melayu memang tergolong sebagai produk pelancongan budaya. Yang tidak dapat dinafikan ialah bahawa setiap negeri di negara ini mempunyai seni persembahan Melayu yang dapat diketengahkan sebagai produk pelancongan budaya yang mampu menarik pelancong asing, terutamanya. Dikir barat di Kelantan, kuda kepang di Johor, ulit mayang di Terengganu – sekadar menyebut beberapa contoh.

Walaupun langkah tersebut dapat dilihat sebagai usaha “menyelamatkan” seni persembahan Melayu daripada kepupusan, hal yang lebih penting ialah menimbulkan kesedaran dalam kalangan orang Melayu tentang mustahaknya seni persembahan tersebut dalam tamadun mereka. Kepupusannya akan menyebabkan hilangnya satu daripada khazanah dan kebijaksanaan tamadun Melayu. Jabatan Kebudayaan dan Kesenian Negara hanya mampu merancang kegiatan seni persembahan tersebut. Yang akan memastikan kelangsungannya hanyalah, tidak lain dan tidak bukan, pemilik seni persembahan itu.

Selamat menyambut Hari Malaysia 2014.

Armin Azhari Saleh

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran September 2014.

Posted in: Nota Editor, Umum

WUYUAN KAMPUNG TERCANTIK DI CHINA

Oleh Dong Xia Ping

Senja sudah berlabuh ketika saya tiba di Kampung Likeng. Saya melihat sebatang pokok kapur barus besar yang daunnya hijau dan subur. Batang pokoknya ditempel dengan tangkal yang telah dibaca doa untuk keselamatan dan sebilah pisau kecil yang dibalut benang sutera merah untuk menghalau hantu. Pokok besar ini bagaikan pelindung kampung tersebut.

Saya tinggal di inap desa milik Pak Yu. Pada awal pagi lagi, saya terjaga daripada tidur apabila terdengar bunyi rintik hujan yang menimpa kaca tingkap. Saya cepat-cepat turun ke bawah dan mendapati bahawa Pak Yu sekeluarga sudah bersiap untuk upacara memuja nenek moyang mereka. Anak sulungnya menjinjing beberapa ikat mercun; anak bongsunya mengangkat sebuah meja kuno yang panjang tempat menghidang makanan; dan Pak Yu sendiri membawa dupa dan lilin. Saya bersama-sama mereka berjalan di atas jalan batu yang berliku-liku itu hingga tempat pemujaan. Hari masih gelap, cahaya lampu yang berwarna jingga di kedua-dua belah jalan memberikan sedikit kehangatan pada waktu subuh ini.

Selepas berjalan kira-kira 10 meter, terdapat jambatan batu yang menuju ke sebuah bangunan kuno. Inilah rumah kuno milik keluarga Pak Yu. Rumah ini besar dan luas dengan atapnya berwarna hitam dan dindingnya yang putih. Ketika pintu itu dibuka, saya seolah-olah seperti kembali ke zaman purbakala. Mata saya terpaku menatap ukiran yang diperbuat daripada kayu-kayan yang sangat halus yang dianggarkan berusia ribuan tahun.

Di Wuyuan, ukiran kayu bukanlah hal yang luar biasa. Di mana-mana sahaja, rumah penduduk pasti terdapat tingkap dan tiang berukir. Pelbagai jenis ukiran dapat ditemukan di sini – pintu besar diukir dengan huruf Cina, atau ukiran bunga-bungaan dan burung yang tampak hidup di permukaan perabot. Sesiapa pun pasti akan mengagumi keunikan seni itu.

Pak Yu menyalakan dupa dan lilin yang diletakkan di atas meja kuno yang panjang. Anaknya membakar mercun di luar. Keluarga ini mula menjalankan upacara memuja nenek moyang mereka.

Selepas upacara itu, kami bersama-sama balik untuk bersarapan. Qingmingguo (sejenis makanan yang rupanya macam ladu) menjadi makanan kegemaran saya. Kulitnya berwarna hijau, rasanya enak dan lembut, serta berbau wangi herba menyegarkan.

Hari yang gelap sudah terang. Hujan gerimis menyapa jalan batu di kampung ini dan kabus nipis kelihatan menyelubungi puncak bukit. Setelah sarapan, Pak Yu meletakkan dupa, lilin, mercun, qingmingguo, dan arak beras ke dalam bakul, lalu memanggil saya dan anaknya untuk bersama-sama menziarahi dan membersihkan kubur kaum keluarga mereka di sebuah bukit kecil.

Ketika saya berada di lereng bukit, saya dapat melihat pemandangan panoramik kampung ini. Pak Yu dan anaknya menyalakan colok, meletakkan makanan di hadapan jirat kaum keluarga, dan menimbunkan tanah di atas jirat lama supaya jirat itu menjadi lebih tinggi dan kukuh. Bunyi mercun bergema di seluruh lembah. Mereka menjalankan upacara penyembahan dan mencurahkan arak beras di hadapan jirat sebagai doa agar memperoleh tuaian yang baik.

Semasa dalam perjalanan balik, saya terpesona dengan alam sekitar Kampung Wuyuan yang terpelihara dengan amat baik. Pemandangan indah kampung ini dihiasi pokok yang subur, anak sungai yang bening, jambatan batu yang melewati anak sungai, dan laluan sempit yang melalui deretan rumah yang bercirikan seni bina Huizhou.

Pak Yu memberitahu saya bahawa sebenarnya feng shui telah memberikan banyak pengaruh kepada orang tempatan. Amalan feng shui bukan sahaja digunakan dalam pemilihan tapak bangunan, tetapi juga memberikan kesan terhadap tingkah laku mereka setiap hari.

Menurut amalan feng shui, qi (tenaga) akan dibawa oleh angin, manakala air akan menampungnya. Orang kuno pandai mengumpulkan qi supaya tidak akan tersebar dan menjadi tenaga yang positif. Sejak zaman dahulu, penduduk Wuyuan mula memelihara gunung naga dan hutan di belakang kediaman kampung secara sukarela.

Hal ini dilakukan kerana mereka percaya bahawa gunung naga dan hutan ini mengumpulkan angin dan qi di “gua naga” (iaitu tapak kampung), menjadikan kampung ini stabil dan makmur. Perkara ini dikekalkan turun-temurun. Oleh itu, pemandangan ini menjadi satu daripada faktor penting yang menyebabkan Wuyuan diberi gelaran kampung yang paling cantik di negara ini.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Ogos 2014.

Posted in: Uncategorized

MEMBINA JAMBATAN MUHIBAH

Oleh Eh Dheng Eh Chik

Malaysia didiami oleh masyarakat majmuk. Apabila sesebuah negara itu bersifat majmuk, sudah pasti akan wujud jurang perpisahan antara pelbagai golongan masyarakat dengan etnik yang memiliki bahasa, budaya, kepercayaan, dan adat resam yang berbeza. Di Malaysia, perpisahan secara fizikal sudah wujud pada zaman kesultanan Melayu Melaka lagi. Keadaan ini diwujudkan untuk memudahkan sistem pentadbiran dengan golongan pendatang itu diletakkan di bawah ketua masing-masing. Oleh sebab itu, muncul penempatan kaum Cina, India, Jawa, Arab dan lain-lain.

Penempatan pada zaman kesultanan Melaka agak berbeza jika dibandingkan dengan penempatan pada zaman penjajah. Kaum pendatang pada masa itu tidak banyak jika dibandingkan dengan zaman penjajah Inggeris. Walaupun pada peringkat awalnya kedatangan kaum ini hanya untuk sementara waktu, akhirnya ada antara mereka yang terus menjadi penduduk tetap sehingga banyak menimbulkan masalah, khususnya dalam soal perkauman. Oleh sebab kaum pendatang ini ditempatkan di kawasan fizikal yang berbeza, dengan corak ekonomi yang tidak sama dan penggunaan bahasa yang tidak serupa, timbullah berbagai-bagai isu tidak kepuasan antara kaum. Mereka jarang-jarang berinteraksi antara satu sama lain kerana jurang perpisahan dalam pelbagai aspek.

“Interaksi budaya merupakan satu proses yang penting dalam memupuk persefahaman dan perpaduan kaum. Sekiranya etnik-etnik tidak bergaul antara satu dengan yang lain, malah berpisah-pisah, tanpa berinteraksi antara budaya, maka kemungkinan besar akan timbul salah faham dan syak wasangka antara satu sama lain.” Demikian kata Profesor Madya Dr. Ting Chew Peh (sekarangTan Sri).

Rukun Negara merupakan elemen penting dan khazanah yang paling berharga untuk rakyat Malaysia yang berbilang kaum. Untuk mencapai tahap negara maju, sudah pasti sesebuah negara itu perlu aman dan damai. Bagi mencapai hasrat negara yang aman dan damai, rakyat Malaysia wajib mengamalkan Rukun Negara secara tulus dan ikhlas. Oleh sebab itu, semua bangsa yang mendiami bumi Malaysia perlu memahami inti pati dan falsafah yang tersirat dalam Rukun Negara secara mendalam dan menyeluruh.

Bagi mencapai hasrat ini, rakyat Malaysia perlu menghormati sensitiviti kaum dan bangsa tanpa menyentuh perkara yang berkaitan dengan agama, budaya, ideologi, cara hidup, serta kepercayaan masing-masing. Langkah ini perlu diteruskan sampai bila-bila supaya generasi baharu dapat memahami isi yang terkandung dalam Rukun Negara dan meneruskan amalan ini supaya Malaysia sentiasa aman dan damai.

Menurut UNESCO, pada masa ini, dianggarkan terdapat lebih daripada 6000 bahasa yang digunakan di seluruh dunia. Telah diketahui umum bahawa bahasa merupakan alat perhubungan antara manusia. Mereka berkomunikasi dalam satu atau dua atau tiga bahasa. Di samping itu, bahasa juga mempunyai pengertian dan makna yang dapat menggambarkan tradisi dan budaya kehidupan sesuatu masyarakat. Bahasa dianggap sebagai jambatan yang dapat menjadi alat perpaduan yang paling penting dalam menghubungkan pelbagai bangsa dan menjadi alat perpaduan antara kaum yang ada di bumi ini.

Sebagai negara yang didiami oleh penduduk berbilang kaum, Malaysia menentukan keamanan dan kesejahteraan melalui perpaduan antara kaum yang amat kukuh. Tanpa perpaduan, tidak wujud kestabilan dan keutuhan negara menjadi rapuh dan lumpuh. Rakyat Malaysia yang cinta akan tanah air sudah pasti tidak lupa akan peristiwa 13 Mei yang memusnahkan negara, menghancurkan harta benda, melumpuhkan ekonomi, dan menghancurkan perpaduan. Sudah pasti semua rakyat tidak mahu peristiwa ini berulang. Oleh sebab itu, semua pihak harus memikirkan kewujudan perpaduan nasional yang berterusan, dengan semua bangsa dan kaum menghormati antara satu sama lain demi menjaga perpaduan.

Malaysia negara maju, aman, dan makmur yang memiliki perlembagaan yang menjadi teras undang-undang yang kukuh yang mempunyai kerajaan yang dipilih oleh rakyat melalui sistem pilihan raya. Namun demikian, walaupun kita melihat dengan mata kasar bahawa Malaysia sudah memiliki asas ekonomi yang teguh dan perpaduan yang kukuh, hal ini belum pasti dapat berdiri dengan sempurnanya kerana keteguhan ini dikongsi bersama oleh berbagai-bagai etnik dan kaum yang memiliki perbezaan agama, budaya bahasa dan fahaman. Permasalahan ini memang timbul di serata dunia dan tetap akan menjadi agenda penting dalam menyusun sesuatu dengan sempurnanya supaya semua etnik akan mendapat kepuasan dalam semua aspek.

Dalam aspek penyusunan ini, pihak yang terlibat dalam soal keamanan dan kemakmuran negara perlu mengambil jalan yang cukup halus, licin, teratur, dan sempurna tanpa menggores dada mana-mana pihak. Yang terbaik sekali ialah dalam proses penyusunan itu, tidak ada pihak yang tidak berpuas hati dan syak wasangka. Untuk menjamin keutuhan dan kekuatan Malaysia, rakyat wajib bersatu padu serta berkongsi aspirasi negara yang sama. Perpaduan itu dapat dicapai melalui pembentukan bangsa Malaysia yang, sungguhpun mempunyai pelbagai etnik, agama, kepercayaan, kelas dan wilayah, masih mampu berkongsi satu bahasa dan satu budaya dengan menekankan konsep integrasi dan perpaduan nasional.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Ogos 2014.

Posted in: Uncategorized

MALAYSIA MUHIBAH

Suasana di restoran itu agak panas walaupun kipas siling berputar seligat-ligatnya, cuba menyamankan keadaan. Namun begitu, pengunjung – Melayu, Cina dan India serta warga asing – memenuhi setiap meja di dalam kedai itu tanpa mengira hawa yang kurang nyaman itu. Tidak ketinggalan juga pengunjung yang tercegat, cuba mencari meja kosong walaupun mengetahui keadaan yang tidak begitu selesa di dalam kedai itu.

Tauke pemilik kedai – berdiri di belakang kaunter bayaran – sibuk melayan pelanggan yang membuat bayaran selepas menikmati hidangan. Si penjual sate ligat mengipas satenya, untuk hidangan mereka yang sudah berada di dalam kedai dan mereka yang sedang berbaris – barisan semakin panjang dan sate semakin sedikit. Penjual nasi pula diam – mungkin berfikir sama ada masakan akan habis ataupun tidak kerana hari sudah petang, sungguhpun keuntungan pada hari itu pastinya telah diperoleh.

Itulah senario di Capital Cafe di Jalan Tuanku Abdul Rahman, Kuala Lumpur. Setiap hari, kecuali hari Ahad, restoran itu kerap penuh dengan masyarakat Malaysia pelbagai kaum; tidak ketinggalan juga warga asing. Ada masanya mereka berkongsi meja walaupun tidak mengenali antara satu sama lain – kadangkala “terpaksa” berbual-bual untuk mewujudkan kemesraan – kerana tiada meja yang kosong. Secara tidak langsung, restoran itu menjadi mangkin pembinaan hubungan muhibah masyarakat negara ini.

Secara realitinya, selepas 57 tahun merasai nikmat kemerdekaan, hasrat untuk menyatupadukan masyarakat berbilang kaum di negara ini kelihatannya belum dapat dijayakan dengan sempurnanya. Hal ini dikatakan demikian kerana setiap kaum kelihatannya masih memperjuangkan kepentingan masing-masing tanpa melihat gambaran keseluruhannya. Yang anehnya, setiap kaum itu memahami, menerima, dan menegaskan kepentingan perpaduan kaum untuk keamanan, kestabilan, kemakmuran dan kemajuan negara. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, kelihatannya kepentingan kaum masih mengatasi kepentingan nasional.

Akhir-akhir ini, perpaduan yang sememangnya tidak begitu kukuh itu kelihatan dicabar dan semakin terungkai. Hal ini dikatakan demikian kerana ada pihak yang tidak mahu menghormati resam yang telah lama wujud, seperti penggunaan kalimah Allah, sehingga menyebabkan kes dibicarakan di mahkamah. Ada juga pihak yang mempertikaikan keputusan yang telah diambil – pastinya selepas mengambil kira kepentingan nasional – seperti penempatan guru bahasa Cina di beberapa buah sekolah. Inilah contoh yang dapat menimbulkan kegusaran dan kegelisahan dalam kalangan masyarakat berbilang kaum yang seterusnya mampu menjejaskan keamanan, kestabilan, kemakmuran dan kemajuan negara.

Yang tidak dinafikan ialah bahawa kerajaan telah menjalankan pelbagai program untuk memastikan kegusaran dan kegelisahan yang demikian diketepikan agar tidak menjejaskan keamanan, kestabilan, kemakmuran dan kemajuan negara. Pada hakikatnya, tidaklah sukar untuk mewujudkan suasana masyarakat Malaysia yang muhibah. Cara yang paling mudah ialah menghormati antara satu sama lain. Hal ini termasuklah menghormati adat setiap kaum dan menjunjung resmi zaman-berzaman. Yang paling tidak mudah, barangkali, ialah upaya untuk melaksanakannya.

“Malaysia … di sini lahirnya sebuah cinta.” Selamat menyambut Hari Kebangsaan.

Armin Azhari Saleh

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Ogos 2014

Posted in: Nota Editor

MEMUNGGAH “KOTAK HITAM” BERNAMA “ZAMAN GELITA”

Oleh Dzulkifli Abdul Razak

Zaman Gelita” dilakarkan oleh dunia Barat sebagai kelompangan ilmu selama 1000 tahun yang membolehkan mereka membentuk kefahaman tentang perkembangan ilmu yang mirip kepada pandangan Barat. Pembentukan ini berteraskan falsafah Yunani, perundangan Rumawi, dan pengaruh gereja dewasa itu.

“Zaman Gelita” sebegini lama memberikan tanggapan seolah-olah tamadun atau masyarakat lain, khasnya di Timur, tidak mempunyai peradaban ilmu dan tidak menyumbang kepada perkembangan ilmu di dunia Barat sama sekali. “Zaman Gelita” tersebut sebenarnya dapat diumpamakan seperti “kotak hitam” yang sarat dengan maklumat, tetapi disembunyikan supaya tidak diketahui umum, dan tidak diselongkar dan dipunggah untuk menghalusi khazanah yang dikandungnya.

Oleh itu, sehingga hari ini, banyak orang yang berpuas hati dengan takrif yang diberikan oleh dunia Barat sebagai sesuatu yang “sebenarnya berlaku” dan tidak perlu dipersoalkan lagi. Dominasi ilmu Barat begitu kuat untuk “menjajah” pemikiran sehingga menjadi pak angguk (yes-man) semata-mata walaupun dalam tradisi ilmu Barat, menjadi pak angguk merupakan sesuatu yang dipandang sepi. Sikap mengiakan apa-apa sahaja menjadi jalan keluar yang mudah sebagai cerminan ketandusan ilmu yang tidak mempunyai asas falsafah dan peradaban ilmu yang kental. Keadaan inilah yang sedang berlaku apabila ilmu dijadikan sebagai alat yang sangat halus untuk menjajah minda tatkala senjata dan kekerasan gagal berbuat demikian, walhal penjajahan ilmu lebih berbahaya kerana berlaku tanpa disedari. Kerana hal ini, masanya telah tiba untuk “kotak hitam” “Zaman Gelita” dipunggah supaya dapat difahami apa-apa yang sebenarnya berlaku antara abad ke-5 hingga abad ke-15, dan lebih penting lagi, cuba membetulkan kefahaman ilmu yang selama ini berat sebelah, sekali gus memberikan pencerahan kepada apa-apa yang disebut sebagai “Zaman Gelita.”

Pengaruh Ilmu Falak

Dengan mengambil kira aliran sejarah, pendidikan ilmu falak sebagai bidang ilmu kosmologi sentiasa mendapat tempat utama dalam masyarakat dan tamadun dunia sejak dahulu. Ilmu falak merupakan pencetus utama pemikiran waktu itu dan kini kerana kaitannya dengan penelitian asal usul dan kedudukan alam semesta. Ada pihak yang mengistilahkan hal ini sebagai tradisi “tua” yang menelusuri tamadun zaman-berzaman dan mengikat pengertian serta tujuan ilmu dalam mencari hakikat alam semesta. Lantas, mengapa kita di sini? Apa tujuan dan maksud, yang kemudiannya menjadi etos utama pendidikan daan ilmu? Pada masa dahulu, minat manusia amat mendalam untuk memahami alam semesta melalui pendekatan ilmu bersepadu sebagai ceritera berkesinambungan (yakni, uni-verse) – bagi manusia dan alamnya (luar dan luar). Rangkaian ilmu inilah yang kian luntur dalam kerangka ilmu moden dengan adanya kelompangan ilmu 1000 tahun lamanya.

Kini keadaannya amat berbeza sekali. Istilah universe itu sendiri dahulunya menggambarkan kesatuan ilmu melalui “satu kisah atau riwayat” – secara literal: uni-verse – cukup tersirat dalam kesepaduan ilmu alam semesta. Dari susuk pengertian yang sama, university (universiti) sewajarnya menegaskan pengertian yang serupa sebagai tempat/ruang kesepaduan uni-verse dihuraikan dengan lebih mendalam melalui penelitian dan perdebatan kalaupun tidak mengalaminya sendiri sebagai fitrah mikrokosmos (diri) yang berhubung kait rapat dengan makrokosmos (alam semesta). Hal ini menuntut kesepaduan ilmu, yang tidak terpisah-pisah sehingga kesinambungan ilmu itu tidak lagi ketara, dan kemudian mengelirukan serta menyesatkan. “Kisah”yang ingin diriwayatkan sudah bercerai-berai sehingga titik puncanya kabur dan hilang sama sekali, seperti yang berlaku dalam disiplin ilmu di universiti moden hari ini. Perbincangan antara satu disiplin dengan disiplin yang lain tidak lagi lancar – tidak ada ikatan yang jelas,kadangkala tenggelam punca yang mengakibatkan berbagai-bagai krisis tamadun hari ini. Hal ini berlaku kerana tidak lagi mempunyai apa-apa nilai dalam dunia moden yang taasub dengan kepentingan tersendiri. Akhirnya, ilmu falak, seperti banyak bidang ilmu asas lain, termasuk kemanusiaan umumnya, falsafah dan tamadun khasnya, tidak lagi mendapat tempat, apatah lagi dijadikan sebagai ilmu atau disip lin asas di universiti moden. Orang sains, umpamanya, tidak lagi ambil pusing tentang falsafah dan sejarah sains!

Dari sudut ini, universiti bukan lagi tempat yang membawa “satu kisah”, hatta tidak lagi memanfaatkan uni-verse. Kerana itu jugalah, alam semesta kini turut kusut-masai kerana kesepaduan ilmu hampir tidak wujud. Tidak salah jika ada pihak yang menganggap hal ini sebagai pengkhianatan kepada kefahaman ilmu itu sendiri apabila tercetusnya ratusan bidang yang seolah-olah tiada kaitannya dengan yang lain, sekurang-kurangnya tidak diajarkan sedemikian rupa. Penguasaannya disempitkan dan dikotak-kotakkan sebagaimana dua bidang besar sains dan sastera, umpamanya. Setiap bidang tersebut dipetak-petakkan lagi.

Kepaduan Ilmu

Setelah begitu lama berlarutan, hanya belakangan ini disarankan pendekatan rentas bidang atau “transdisiplin” mengatasi pedekatan “antara disiplin” atau “pelbagai disiplin” yang sering diwar-warkan. Sebagai ekoran perkembangan bersepadu ini, kini diadun pula pendekatan yang dikenali sebagai kajian kelestarian yang cuba menjanakan satu bentuk kesepaduan ilmu. Laras kajian ini mengarah kepada pemahaman dan pencarian penyelesaian masalah alam sekitar yang semakin hari semakin tenat dengan membawa masuk bidang ilmu lain secara terangkum dan bersengaja.

Jika disorot kembali kepada budaya lama Babylon dan Mesir, atau Inca dan Maya, yang mengkaji alam semesta – bulan, bintang serta matahari – amalan mereka dikatakan cukup bersepadu menjangkau tujuan lain juga, termasuk pertanian sebagai strategi untuk hidup. Hal ini melibatkan penghayatan kitaran malam-siang berteraskan kefahaman asas kosmologi yang mendalam sehingga menjadi fenomena yang menyumbang kepada pengertian hidup yang mempesonakan. Pada ketika itu, pelibatan kefahaman agama tidak diketepikan, bahkan tidak kurang pula yang terbawa-bawa memuja alam semesta serta mengisinya dengan tafsiran tahyul yang dipaksakan kepada kosmologi melalui makna dan nilai tertentu. Misalnya, bumi dianggap oleh sesetengah pihak sebagai pusat alam semesta, seperti dalam percaturan Ptolemy.

Sehubungan dengan ini, pandangan Morris Berman, “The cosmos, in short, was a place of belonging. A member of this cosmos was not an alienated observer of it but a direct participant in the drama,” ada benarnya – manusia amat merasai tanggungjawab dan tergolong bersama-sama alam semesta. Namun begitu, semua hal ini sudah berubah. Kini manusia bersikap hanya sebagai penonton dan tidak lagi mahu atau pandai melibatkan diri secara sedar kerana hubungan erat dengan alam semesta telah terputus sama sekali, walaupun fitrah mereka tidak dapat lari daripada alam semesta pada setiap saat penghidupannya.

Ambil sahaja peredaran masa yang dialami setiap ketika; semuanya berkaitan secara langsung dengan peredaran cekerawala di alam semesta, baik dalam bentuk musim mahupun perayaan kebudayaan tertentu, atau titik tertentu untuk mengerjakan ibadah dan amalan keagamaan. Kita diingatkan tentang kaitan ini melalui ayat al-Quran dan yang diakhiri ikrar demi masa dalam surah terakhir! Begitu jugalah umumnya keadaan dengan ajaran agama lain; ada yang masih mendewa-dewakan bulan dan matahari.

Maka tidak hairanlah jika daripada sejarah dan perspektif Islam, kosmologi bukannya bidang yang asing lagi kerana begitu banyak cendekiawan Muslim mahir sekali dalam bidang tersebut. Mereka menghasilkan berbagai-bagai ciptaan teknologi serta sumbangan ilmu yang berupaya membawa penemuan demi penemuan untuk memperkaya lagi maksud dan makna keinsanan dan penghidupan yang bersepadu. Sumbangan sarjana Muslim antara tahun 750 hingga tahun 1100 – sebahagian besar jangka masa “Zaman Gelita” – cukup pelbagai dan tidak putus-putus selama 350 tahun. Antaranya termasuklah gergasi ilmu dalam sejarah, tetapi masing-masing sering menyentuh ilmu falak walaupun datang daripada berbagai-bagai keturunan bangsa dan budaya, bahkan turut mewarnai tamadun ilmu mengikut perspektif dan peradaban Islam. Kemudian barulah hal ini dilangsungkan oleh nama sarjana Barat yang khasnya berkecimpung dalam dunia ilmu sarjana Muslim. Tidak kurang juga mereka mengambil inspirasi cetusan ilmu yang dipelajari sebagai membangunkan tamadun Barat. Malangnya, hakikat ini terpendam dalam zaman yang sengaja dinamai “Zaman Gelita” agar dengan mudahnya menyelubungi apa-apa yang sebenarnya berlaku.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Julai 2014.

Posted in: Uncategorized

DERITA FILEM GENRE ISLAM

Oleh Jeniri Amir

Perbadanan Kemajuan Filem Nasional Malaysia (Finas) menyatakan bahawa bagi filem tempatan, kutipan pada tahun 2010 ialah RM85.85 juta, 2011 (RM126.49), 2012 (RM97.29) dan 2013 (RM85.34 juta). Pada tahun lepas, filem yang meraih kutipan tertinggi ialah Husin, Mon dan Jin Pakai Toncit yang berjaya mengutip RM5.89 juta, terbitan Tayangan Unggul. Mengapakah filem seperti Muka Surat Cinta, Hantu Bukit Cina, Fobia Malam Pertama dan Lu Gua Bro gagal dalam pasaran, dan ada yang hanya mengutip kurang daripada RM100 ribu? Mengapakah The Journey, filem genre keluarga dalam bahasa Kantonis, berjaya meraih RM17 juta pada tahun ini?

Sejak tahun 2005 hingga kini, lebih daripada 300 buah filem diterbitkan di negara ini, tetapi hanya sedikit yang mengangkat Islam sebagai tema dan persoalan utama. Persoalan Islam belum menerjah ke dalam minda dan budaya kerja pembikin filem Malaysia. Tidak terdapat filem genre Islam meskipun di sana sini terdapat unsur Islam diselitkan. Mengapakah hal ini berlaku? Adakah kerana pembuat filem tidak yakin terhadap filem Islam dari segi penontonan dan kutipan? Berdasarkan filem yang diterbitkan, hanya terdapat sedikit filem yang menyelitkan unsur Islam secara langsung.

Jika dalam filem bikinan Barat kita dapat menyaksikan penonjolan tema ketuhanan dan agama Kristian, tidak demikian bagi filem di negara ini. Kemunculan genre tersebut dalam kalangan pembikin filem di Barat merupakan inisiatif untuk memenuhi cita rasa khalayak yang mencari erti hidup sebenar, terutama dari segi kerohaniah dan ketuhanan. Filem The Passion of Christ (2004), umpamanya, begitu mendapat sambutan dan mencapai taraf pecah panggung.

Jika anda meneliti filem di India, satu daripada kegemaran pembikin filem ialah menonjolkan kehebatan agama Hindu. Rachel Dwyer melihat adanya watak tertentu dalam filem di India yang memiliki ciri sebagai filem agama. Bagi Dwyer, terdapat dua model bagi filem di India, iaitu filem mitologi dan filem ketakwaan. Filem berasaskan mitologi menyerlahkan kehidupan para dewa dan pahlawan daripada khazanah besar mitologi Hindu, seperti yang terkandung dalam epik Sanskrit, Mababarata dan Ramayana.

Sebaliknya, filem berteraskan ketakwaan menggambarkan kehidupan orang suci yang mengabdikan kehidupan mereka untuk agama. Hal ini tidak jauh berbeza daripada filem agama Kristian, seperti The Ten Commandments (1956), The Passion of Christ (2004), Leap of Faith (1992), Da Vinci Code (2006) and 2012 (2009). Sifat kegamaan dalam filem Hindu dan Kristian turut mengangkat dan memperagakan ikon dan simbol agama terbabit.

Dalam Islam, tidak terdapat tradisi mitologi, ikonografi, dan hagiografi kerana dalam Islam, tidak terdapat watak ilahiah yang turun ke bumi atau menyerupai perilaku manusia untuk memperlihatkan ketaatan terhadap agama. Memang makhluk ilahiah dipercaya ada, namun tidak pernah digambarkan untuk meneguhkan keimanan, seperti yang digambarkan oleh filem mitologi dalam tradisi India. Oleh itu, filem genre Islam, dalam pengertian Dwyer, ialah filem yang menggambarkan kehidupan kaum Muslim, atau cara ajaran agama diamalkan oleh penganut Islam.

Memang terdapat perbezaan antara filem Islam dengan filem yang memasukkan elemen Islam ke dalamnya. Filem yang berteraskan atau berunsur Islam merupakan filem yang mengangkat persoalan Islam, sesuai dengan ajaran Islam, dan tidak semestinya keseluruhan filem itu berunsur Islam. Unsur Islam itu boleh jadi dalam bentuk perlambangan, sinematografi, semiotik, kontekstual, teknikal, pakaian, dramatik atau naratif. Mengikut Naim Ahmad, filem Islam membawa mesej penyerahan, pengabdian, kepatuhan, dan kepercayaan kepada ajaran Allah sebagai Pencipta. Filem Islam merupakan produk halal pada peringkat prapenerbitan, penerbitan, dan pascapenerbitan selari dengan kod etika dan nilai Islam, termasuk dari segi pergaulan di tempat penggambaran dan pakaian pelakonnya.

Keadaan ini agak berbeza daripada perkembangan di Iran dan Indonesia yang galak menerbitkan filem sedemikian. Bagi sesetengah pihak, filem Ayat-Ayat Cinta dan Ketika Cinta Bertasbih (2009) merupakan titik tolak perkembangan filem genre Islam. Sebenarnya, filem genre Islam telah lama berkembang di negara itu. Kejayaan filem terbabit merupakan hasil perjuangan dan kegigihan para karyawan filem genre Islam di Indonesia sejak lebih empat dekad yang lalu sesudah beredarnya filem Di Bawah Lindungan Kaabah (1978), arahan Asrul Sani, yang diadaptasikan daripada novel karya Hamka.

Sejauh manakah benarnya kedua-dua filem terbabit memberikan kesan kepada penerbitan filem Islam di Malaysia? Fenomena yang merebak di Indonesia yang disebabkan oleh kemunculan filem tersebut kelihatannya tidak memberikan kesan kepada kepenontonan dan penerbitan filem genre Islam di Malaysia. Sebagai buktinya, dunia perfileman kita masih kemaruk dengan filem cinta, komedi dan seram. Kebanjiran filem tersebut dalam pasaran berlaku kerana penerbit percaya bahawa itulah jenis filem yang diminati penonton. Mereka sekadar memenuhi cita rasa dan permintaan penonton.

Pada hakikatnya, satu daripada sebab popularnya filem berunsur komedi, seram, dan cinta ialah tekanan hidup yang dihadapi penonton. Sesuai dengan peranannya sebagai saluran hiburan, menonton filem dianggap sebagai pelarian daripada tekanan hidup. Penonton kita masih terkurung dalam kepompong kisah remeh-temeh, lawak bodoh, dan unsur kurafat dan misteri.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Julai 2014.

Posted in: Uncategorized

TONTONLAH APA-APA JUGA GENRE FILEM

Naim Ahmad membezakan filem berasaskan Islam daripada filem Islam. Menurutnya, filem berasaskan Islam mengandungi unsur yang selari dengan undang-undang Islam, tetapi tidak semestinya filem itu Islam keseluruhannya. Unsur Islam mungkin hanya terdapat dalam naratif, dramatik, sinematografi, semiotik, aplikasi, teknikal dan kontekstual.

Filem Islam pula, kata Naim, membawa mesej penyerahan diri, kepatuhan, dan kepercayaan kepada Allah sebagai Pencipta. Filem Islam dinyatakan sebagai seni dalam bentuk “produk halal” yang membabitkan prapenerbitan dan pascapenerbitan, daripada kod etika dan nilai Islam kepada penyebaran dan penontonannya. Filem ini diterbitkan dengan tujuan untuk menyebarkan dakwah, menyerap nilai moral, dan mengamalkan konsep melakukan yang betul dan meninggalkan yang salah.

Pada hakikatnya, ranah keagamaan telah diterima sebagai genre dalam filem. Filem genre yang demikian mengangkat unsur ketuhanan, kata P. Teusner. Yang menjadi kenyataan juga ialah bahawa filem genre keagamaan, yang diterbitkan di Hollywood, menurut S.J. Nayer, banyak menyentuh unsur kekristianan, roh, jasad, moral, malaikat dan syaitan. Antara filem tersebut termasuklah The Passion of Christ, Leap of Faith, Da Vinci Code dan 2012. Semua filem itu memasukkan unsur yang tersebut secara halus, kadang-kadang tanpa disedari oleh penonton daripada agama lain.

Oleh hal yang demikian, timbullah persoalan sama penonton daripada pelbagai lapisan masyarakat, termasuk agama, bangsa dan budaya, mengambil peduli tentang genre filem yang ditonton oleh mereka ataupun tidak. Mungkin tidak salah jika dikatakan bahawa filem hanya diberi label oleh penyelidik, seperti pengkaji meletakkan teori terhadap sesuatu teks sastera. Banyak juga orang bukan Kristian, termasuk orang Islam, yang menonton dan meminati Da Vinci Code dan 2012. Penulis, sebagai contoh, tidak mengambil tahu tentang genre filem yang ditonton. Hal ini dikatakan demikian kerana bagi penulis, filem ditonton sebagai aktiviti mengisi masa senggang, aktiviti sosial dan aktiviti hiburan.

Walau apa-apa pun, filem kini sudah menjadi sebahagian daripada kehidupan masyarakat. Filem kini bukan sahaja dapat ditonton di pawagam atau melalui internet, malah saluran televisyen berbayar pun mampu menayangkan filem terbaharu dengan bayaran tertentu. Dunia perfileman akan terus hidup bersama-sama masyarakat yang mendukungnya. Baik filem berasaskan Islam, filem Islam mahupun filem genre lain, pembikinannya akan terus berlangsung selagi, antara lain, ada penonton, orang yang berminat untuk menerbitkannya, mesej yang hendak disampaikan, dan sumber kewangan yang cukup.

Persoalan akhirnya tentulah kesan yang ditinggalkan oleh sesuatu filem itu, baik filem berasaskan Islam, filem Islam mahupun filem genre lain, sama ada memberikan manfaat kepada penontonnya ataupun sebaliknya. Oleh hal yang demikian, penontonlah yang akan menentukan masa hadapan apa-apa juga genre filem.

Pada kesempatan ini, warga kerja Dewan Budaya mengucapkan selamat menyambut Aidilfitri kepada semua orang Islam walau di mana-mana juga mereka berada. Maaf zahir batin.

Armin Azhari Saleh

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Julai 2014.

Posted in: Nota Editor

BANK PERTAMA CHINA PINGYAO

OLEH LIN YING

Provinsi Shanxi, yang terletak tidak begitu jauh dari Beijing, merupakan destinasi utama saya dalam beberapa perjalanan dengan memandu kereta. Hal ini dikatakan demikian kerana terdapat begitu banyak tapak peninggalan sejarah dan artifak yang bernilai tinggi di provinsi itu. Antara tapak peninggalan sejarah di situ yang amat saya minati termasuklah kota purba Pingyao. Sudah tiga kali mengunjunginya, masing-masing pada tahun 2000, 2009 dan 2010.

Kota Pingyao mula dibina pada abad kesembilan sebelum Masihi. Kota yang berbentuk empat segi ini, berkeluasan 2.25 kilometer persegi. Bangunan utama di kota purba Pingyao, yang dipelihara sehingga sekarang, dibina pada 600 tahun yang lalu. Tembok kota, jalan, rumah kediaman, kedai, dan kuil dijaga dengan amat baik.

Reka bentuk dan susunan kota purba ini memperlihatkan kebudayaan tradisional China yang sudah diwarisi selama beberapa ribu tahun. Yang dapat dikatakan ialah bahawa kota purba ini merupakan muzium sejarah yang menggambarkan seni bina zaman dinasti Ming dan Qing, iaitu dari tahun 1368 hingga tahun 1911.

Tembok kota purba Pingyao mempunyai kepanjangan lebih daripada 6000 meter. Tingginya pula 12 meter. Terdapat enam buah pintu keluar masuk di empat belah tembok kota yang berbentuk umpama seekor kura-kura. Dalam kebudayaan tradisional China, kura-kura merupakan lambang umur yang panjang. Arkitek dan pembina kota purba Pingyao berharap agar kota purba ini dapat wujud dengan kukuhnya untuk selama-lamanya, seperti kura-kura. Seperti yang diharapkan oleh mereka, kota purba Pingyao telah berusia lebih daripada 2800 tahun.

Jalan yang dibina menyusur garis tengah dari utara ke selatan merupakan jalan utama kota purba Pingyao. Jalan bujur dan jalan lintang dibina dengan teraturnya. Hal ini menyebabkan susunan kota purba ini rapi dan menarik.

Kebanyakan rumah di kota purba Pingyao merupakan rumah kediaman yang dibina dengan menggunakan bata berwarna kelabu dengan pekarangan tradisional. Rumah dalam pekarangan dibina berbentuk simetri di kedua-dua belah garis tengah. Banyak yang hanya terdapat di bahagian barat laut China. Pahatan kayu dan bata yang halus dan guntingan kertas yang cantik, seni kraf tangan kalangan rakyat, memperlihatkan gaya tempatan yang unik.

Antara lebih daripada 4000 buah rumah yang dibina pada zaman dinasti Ming dan Qing yang masih wujud di sini, terdapat lebih daripada 400 buah rumah yang masih dijaga dengan baiknya. Begitu banyak rumah purba di satu tempat dan dijaga dengan baiknya – amat jarang-jarang terdapat di tempat lain di China.

Bangunan enam buah kuil dan kedai di kedua-dua belah jalan yang wujud sekarang merupakan bangunan yang dibina pada zaman purba. Bangunan rumah, yang dibina dengan bata kelabu dan beratap genting gelis berwarna kuning dan hijau, memperlihatkan sistem hierarki jawatan pemiliknya pada zaman purba. Bangunan lama tersebut menggambarkan kemajuan ekonomi, kemakmuran pasaran, dan kehidupan masyarakat di kota purba itu pada zaman silam.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Jun 2014.

Posted in: Uncategorized

KESAN “ZAMAN GELITA” TERHADAP PERKEMBANGAN ILMU

Oleh Dzulkifli Abdul Razak

Rata-rata pusat ilmu terkemuka terletak di dunia Barat, di institusi pengajian yang ditubuhkan sekitar abad ke-14 dan menggunakan bahasa Inggeris sebagai asas penyampaian dan penjanaan ilmu tersebut. Hal ini bukannya kebetulan jika kita sorot kembali kesan perubahan tamadun terhadap perkembangan ilmu.

Pada satu ketika, lebih awal sebelum abad ke-14, halnya agak berbeza kerana pusat ilmu berada di dunia sebelah Timur dan bahasanya juga bahasa lain, termasuk bahasa Arab dan bahasa al-Quran. Persoalannya, bagaimana perubahan ini boleh berlaku dan apakah kesannya kepada perkembangan ilmu sejagat?

Jika diimbas semula perkembangan ilmu di dunia Barat dan di Eropah Barat, khasnya, kita akan lebih memahami cara perkara ini berlaku. Sekali gus keterangan ini akan membantu menyedarkan kita bahawa peradaban ilmu bukan Barat, khususnya Asia, memainkan peranan yang amat penting dalam pembentukan tamadun ilmu di dunia Eropah tersebut. Malangnya, lazimnya hal ini tidak diketahui umum kerana diselindungi oleh peristiwa yang dinamai “Zaman Gelita”.

Tamadun Awal

Seperti yang dimaklumi umum daripada sejarah awal, antara tamadun ilmu terawal muncul dari kawasan sebelah timur di daerah meliputi lembah dan sungai, amnya, termasuklah kawasan Timur Tengah, terutama Mesopotamia (Sumer) berdekatan dengan Sungai Euphrates dan Sungai Tigris di sempadan Iraq hari ini. Tidak ketinggalan juga di Mesir di sekitar Sungai Nil, selain tamadun di Lembah Indus, India, atau di Sungai Huang He di China (rajah 1). Umumnya dari kawasan Asia inilah merebaknya tamadun ke kawasan lain berserta dengan perkembangan ilmu hasil daripada berbagai-bagai penemuan yang dilakukan oleh cendekiawan dan sarjana Asia, baik Arab, India mahupun China.

Di samping itu, terdapat juga tamadun Yunani dan Rom yang turut berkembang, tetapi beransur-ansur merosot kerana beberapa sebab – pertembungan ketenteraan dan peperangan, isu sosioekonomi, seperti pembaziran sumber serta kekayaan, dan politik, seperti ketidakadilan dan penyelewengan tadbir urus. Kemerosotan ini membuatkan pusat tamadun di Asia menjadi lebih terserlah dan lebih berpengaruh kerana ilmu mula mengalir ke situ dan membolehkan berbagai-bagai penemuan penting dilakukan untuk memperluas bidang ilmu lagi.

Misalnya, antara penemuan yang dilakukan termasuklah sumbangan tamadun Mesir dalam bidang matematik, terutama geometri yang memungkinkan pembinaan struktur hebat, seperti piramid. Dari tamadun China, lahir bahan letupan, penggunaan wang, dan penciptaan kertas, selain sistem penulisan dan angka, termasuk “sifar” dari tamadun India.

Contoh yang lebih khusus lagi datangnya daripada pelayaran dan pengembaraan lebih daripada 700 tahun yang lalu oleh Ma He, orang berketurunan Islam yang lebih dikenal sebagai Zheng He (Cheng Ho). Pelayaran ini menampakkan betapa tingginya tamadun Timur berbanding dengan tamadun Barat, bukan sahaja daripada keupayaannya, tetapi juga kemampuan teknologi serta peralatan yang ada. Walau apa-apa pun, gambaran serta fakta seumpama ini jarang-jarang sekali diwara-warakan – seolah-olah hal ini tidak penting atau tidak berlaku. Keadaan sedemikian dibiarkan berleluasa kerana pegangan bahawa dunia Barat wajar terlebih dahulu memberikan tanda “mohor” sebelum ilmu tersebut dianggap “berguna” dari sudut ilmu. Jika tidak, tidaklah – tidak kira jika ilmu atau maklumat itu terkubur begitu sahaja.

“Zaman Gelita”

Mengikut pandangan alam Barat, sumber ilmunya berpunca daripada pengaruh Yunani dan Rom sejak abad kelima, khasnya ilmu falsafah Yunani dan perundangan Rom, dan bukan dari tamadun lain. Oleh sebab kefahaman Kristian juga berpengaruh dalam masyarakat Rom sejak awal, tidak dapat satu lagi asas pandangan alam yang dianjurkan oleh pandangan Barat mengikut apa-apa yang disimpulkan oleh gereja pada ketika itu. Hal ini bermakna berlakunya “loncatan” ilmu dari abad kelima hingga lewat abad ke-14 umumnya berasaskan adunan tiga dimensi (Yunani-Romawi-Kristian) tadi sebagai asas utama ilmu bagi dunia Barat. Keadaan ini menjangkau anggaran 1000 tahun antara abad kelima hingga ke-14 yang diandaikan oleh pandangan Barat sebagai tidak penting bagi mereka atas andaian bahawa tidak ada apa-apa yang dikira mustahak berlaku untuk diambil kira, apalagi sebagai sesuatu yang berpengaruh kepada masyarakat Barat.

Oleh itu, tidak hairanlah jika jangka masa 1000 tahun tersebut digelar oleh mereka sebagai “Zaman Gelita” untuk membayangkan kegelapan tamadun pada masa itu, yakni tidak terdapat tamadun lain (khususnya yang terbit daripada sumber bukan Barat) yang wajar diberi perhatian. Dengan kata lain, pada masa “Zaman Gelita” antara abad kelima hingga ke-14, tamadun Asia kurang berperanan memupuk tamadun dunia yang didominasi oleh tamadun Barat semata-mata (rajah 2). “Zaman Gelita” tersebut bermula agak serentak dengan kemerosotan empayar Rom yang kemudiannya dipengaruhi dengan lebih ketara oleh ajaran Kristian, terutama semasa Maharaja Constantine menjadi Kristian dan menjadikannya sebagai agama seluruh empayar pemerintahannya.

Ekoran daripada itu, tamadun Barat mentakrifkan berkembangan tamadunnya sendiri bermula dengan kemunculan fasa Renaissance (kebangkitan atau pembaharuan) sekitar abad ke-14 (rajah 2). Sekali gus hal ini menamatkan “Zaman Gelia” hasil daripada tercetusnya “revolusi saintifik” (pada abad ke-15 dan ke-16) serta muncul pula “Zaman Industri” selepas itu. Perkara ini ada kena-mengenanya dengan beberapa penemuan baharu yang mendorong perkembangan ilmu melalui hal yang dikenal sebagai “kaedah/pemikiran saintifik.” Pada tahun 1700-an, kaedah ini menjadi teras kerangka zaman kesedaran (age of enlightenment) apabila akal pemikiran saintifik diletakkan pada peringkat paling tinggi, merintis teori baharu dalam usaha mengenali alam semesta dengan lebih dekat.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran Jun 2014.

Posted in: Uncategorized