Home » 2014 » September

RESAM PADI

Oleh Dania Zulkifli

Orang Melayu makan nasi, orang putih makan roti. Bagi masyarakat Melayu, memang jelas mereka “sebati” dengan padi, bukan sekadar sebagai makanan ruji, tetapi juga dari segi budaya. Perkara ini dapat dilihat dalam, misalnya, peribahasa dan pantun. Sebagai contoh, peribahasa “pagar makan padi” dan “bawa resmi padi, semakin berisi semakin tunduk” serta pantun “Kalau padi katakan padi, Jangan saya tertampi-tampi; Kalau jadi katakan jadi, Jangan saya ternanti-nanti.” dan “Dari mana punai melayang, Dari sawah ke batang padi; Dari mana mula sayang, Dari mata sampai ke hati.”

Walau bagaimanapun, agak sukar untuk mengatakan bahawa beras atau nasi ialah makanan ruji orang Asia, yang mendiami wilayah dari Asia Barat ke Asia Timur. Bagi penduduk Malaysia, selain beras atau nasi, gandum juga makanan ruji mereka. Seperti yang ditunjukkan dalam World Book (Ensiklopedia Dunia), tiga daripada 10 buah negara pengusahaan tanaman gandum utama terdiri daripada negara Asia, iaitu China (pertama), India (kedua), dan Pakistan (ke-10). Sementara bagi pengusahaan tanaman padi, lima buah negara utama dari Asia, ialah China, India, Indonesia, Bangladesh dan Vietnam. Akan tetapi, beberapa buah negeri di Amerika Syarikat, iaitu Arkansas, California, Louisiana, Mississippi, dan Texas, turut mengusahakan tanaman ini.

James C. Scott, dalam bukunya, Weapons of the Weak: Everyday Forms of Peasant Resistance, kajian di Sedaka (bukan nama sebenar), Kedah, pernah mencatatkan bahawa di Barat, konsep makanan dinyatakan lebih kerap dalam roti. Di kebanyakan Asia, makanan bermaksud nasi. (Huruf condong oleh Scott sendiri.) Walaupun dari segi geografi, pengusahaan dan penggunaan kedua-dua bijian ini agak kabur, tidak ada pemisahan yang jelas antara Timur dengan Barat. Kajian jurnal Science baru-baru ini menunjukkan bahawa wujud perbezaan budaya antara masyarakat yang menanam padi dengan masyarakat yang menanam gandum. Dengan kata lain, padi dan gandum mentakrifkan jati diri budaya.

Ahli psikologi silang budaya, menurut jurnal itu, sangat membezakan antara Asia Timur dengan Barat. Kajian dalam jurnal tersebut menunjukkan bahawa wujud perbezaan psikologi yang utama di China, antara penanam padi dengan penanam gandum. Kajian mengesyorkan bahawa sejarah penanaman padi menjadikan budaya lebih saling bergantung. Sebaliknya penanaman gandum menjadikan budaya lebih bebas dan legasi pertanian ini terus mempengaruhi orang di dunia moden. Kajian tersebut mendapati bahawa penanam padi di selatan China lebih saling bergantung dan mempunyai pemikiran holistik berbanding dengan penanam gandum di utara. Untuk mengawal kekeliruan, seperti cuaca, kajian itu menguji orang dari daerah jiran di sepanjang sempadan padi-gandum dan mendapati bahawa perbezaan yang wujud memang besar. Kajian juga mendapati bahawa teori pemodenan dan patogen tidak memadankan data.

Kajian yang dipetik secara meluas itu menemu bual 1162 orang pelajar Universiti Cina Han di utara dan selatan untuk melihat cara mereka berfikir. Kajian juga menguji pelajar yang tinggal di kawasan yang hanya bertentangan dengan utara-selatan yang dipisahkan oleh Sungai Yangtze. Kajian mendapati bahawa pelajar dari utara, walaupun hanya di utara sungai itu, menunjukkan pemikiran yang lebih analitis, manakala pelajar dari selatan lebih berorientasikan komuniti.

Beberapa tugas melibatkan pengambilan dua objek yang berkaitan daripada diagram asas rangkaian sosial pelajar berkenaan dan berurusan dengan kawan berbanding dengan orang asing dalam urus niaga perniagaan. Kajian mendapati bahawa orang di wilayah penanaman padi cenderung untuk memilih pasangan objek yang lebih abstrak, manakala orang daripada budaya gandum cenderung untuk memilih pasangan yang lebih analitis. Orang dari wilayah penanaman padi cenderung untuk melukiskan diri mereka lebih kecil daripada orang di wilayah penanaman gandum. Apabila membina diagram rangkaian sosial, hal ini menunjukkan bahawa orang gandum melihat diri mereka lebih penting daripada orang lain. Orang dari wilayah padi juga lebih berkemungkinan memberikan ganjaran kepada kawan mereka dan kurang berkemungkinan menghukum mereka. Hal ini menunjukkan cara hubungan dalam kelompok atau kumpulan wujud dalam interaksi sosial dan perniagaan.

“Kami mencadangkan bahawa teori padi dapat menjelaskan sebahagian daripada perbezaan Timur-Barat,” jelas ketua kajian, Thomas Talhelm, penuntut kedoktoran dalam psikologi budaya, University of Virginia. “Anda tidak perlu menanam padi sendiri untuk mewarisi budaya padi. Memang mudah untuk memikirkan China sebagai budaya tunggal, tetapi kami dapati bahawa China sangat berbeza dari segi budaya psikologi antara mereka di utara dengan yang di selatan, dan bahawa sejarah penanaman padi di China selatan dapat menjelaskan sebab orang di wilayah itu lebih saling bergantung berbanding dengan orang yang menanam gandum di utara.”

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran September 2014.

Posted in: Pilihan Utama, Wacana

SENI PERSEMBAHAN DALAM PELANCONGAN BUDAYA

Oleh Muhammad Abi Sofian

Malaysia sememangnya kaya dengan pelbagai genre seni persembahan Melayu, sama ada muzik, teater, tarian, silat, bangsawan ataupun wayang kulit, yang dapat menjadi daya tarikan kepada pelancong luar negara melalui konsep pelancongan budaya. Konsep pelancongan budaya menjadi antara pendekatan yang kompetitif oleh pengusaha dalam industri pelancongan untuk bersaing dengan negara lain di Asia Tenggara.

Keunikan seni persembahan Melayu pula menjadi antara elemen terpenting yang dapat meningkatkan nilai produk pelancongan tempatan. Sesungguhnya keunikan budaya Melayu di Malaysia, yang penduduknya meliputi kaum Melayu, Cina, India, dan bumiputera lain, telah membentuk identiti budaya kebangsaan yang tersendiri dan sekali gus menjadi daya tarikan kepada pelancong luar untuk berkunjung ke negara ini. Kepelbagaian ini juga telah mengasimilasikan muzik tradisi Melayu yang dapat dijadikan sebagai penghias perkhidmatan pelancongan atau hospitaliti di hotel, inap desa, motel, calet, dan rumah tumpangan lain dalam konteks pelancongan desa.

Dalam sejarah seni persembahan Melayu, beberapa orang pakar etnomuzikologi, seperti Matusky dan Beng, menyatakan bahawa seni persembahan tradisi Melayu di Malaysia pada hari ini telah melalui proses pengaruh akulturasi dan asimilasi sehingga terbentuk pelbagai genre seni persembahan Melayu, seperti seni persembahan tradisional, seni rakyat, seni kontemporari, seni popular dan sinketik. Semuanya telah melalui proses perkembangan secara beransur-ansur dan berperingkat-peringkat yang dipengaruhi oleh penyebaran agama Hindu, Buddha, Islam dan Kristian. Beberapa orang ahli sejarah berpendapat bahawa perkembangan agama dan seni persembahan Melayu ini juga telah dibawa oleh pedagang yang mengunjungi Nusantara sejak awal Masihi lagi.

Sebagaimana yang telah sedia maklum, perairan Nusantara, khususnya Selat Malaka, menjadi laluan utama kepada pedagang China, India, Asia Tenggara, dan Asia Barat untuk berniaga. Melaka juga dijadikan sebagai pelabuhan entrepot dan persinggahan pedagang luar. Di samping itu, Kelantan, Terengganu, dan Pahang menjadi antara pelabuhan yang aktif dalam perdagangan dengan beberapa buah negara Indo-China. Semua perdagangan yang aktif ini mewujudkan beberapa buah kerajaan, seperti Sri Wijaya, Patani dan Melayu. Sesungguhnya proses asimilasi agama dan perdagangan yang berlaku di Tanah Melayu ini telah membentuk pelbagai genre seni persembahan Melayu yang tersendiri dan berbeza daripada seni persembahan yang terdapat di Indonesia, Filipina, Brunei, Thailand dan Singapura.

Sejarah membuktikan bahawa seni persembahan Melayu dapat dibahagikan kepada dua kategori. Yang pertama ialah kategori seni persembahan yang sememangnya digunakan untuk majlis diraja dan istana, serta kategori seni persembahan untuk hiburan di istana yang terdiri daripada muzik, teater dan tarian.

Seni persembahan rakyat pula dapat dilihat dalam dua sudut juga, iaitu seni persembahan yang berkaitan dengan upacara animisme sebagai medium untuk menghubungkan manusia dengan alam ghaib dan sudut seni persembahan untuk hiburan sahaja. Ahli sosiologi Melayu, Mohd. Taib Osman, berpendapat bahawa seni persembahan istana yang digunakan untuk majlis rasmi di istana termasuklah nobat dan nafiri, sementara itu muzik istana yang digunakan untuk bersantai dan hiburan kepada golongan kerabat diraja termasuklah gamelan, makyung dan menora. Seni persembahan Melayu yang meliputi seni hiburan dan spiritual ini telah dapat dikenal pasti meliputi pelbagai genre, seperti randai, caklempong, boria, rodat, jikey, dikir barat dan bangsawan.

Terdapat juga beberapa seni persembahan Melayu yang dihubungkaitkan dengan unsur spiritual, seperti mek mulung, wayang kulit, silat dan ulik mayang. Pemuzik dan penari terpaksa memohon restu daripada kuasa ghaib untuk mendapatkan perlindungan sewaktu menjalankan persembahan mereka dengan lancarnya tanpa gangguan daripada kuasa ghaib yang lain. Semua kepercayaan animisme ini terbentuk melalui proses asimilasi di alam Melayu dengan pengaruh agama Hindu dan Buddha yang telah lama bertapak di Tanah Melayu.

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran September 2014.

Posted in: Fokus, Pilihan Utama

SENI PERSEMBAHAN MELAYU SEBAGAI PRODUK PELANCONGAN BUDAYA

Lebih kurang enam tahun yang lalu, seorang rakan penggiat bahasa mengandaikan bahawa bahasa Melayu akan pupus dalam tempoh 200 tahun dari waktu tersebut. Andaian tersebut dilakukannya dengan berdasarkan keadaan pada waktu itu. Enam tahun kemudian, keadaannya masih begitu pada pandangan sesetengah pihak – tidak ke hadapan, tidak juga ke belakang.

Dalam keadaan budaya Melayu, termasuk bahasa, semakin suram, kabur, dan terumbang-ambing dilanda gelombang kemodenan, kekuatan untuk kelangsungannya, pada hakikatnya, terletak di dada setiap individu yang masih mengaku dirinya sebagai Melayu. Walau bagaimanapun, kekuatan tersebut seolah-olah tidak kelihatan, mungkin juga tidak ada. Hal ini berlaku, barangkali, kerana orang Melayu amat mudah menerima perubahan dan selalunya kelihatan terlalu bertolak ansur terhadap apa-apa juga perkara yang akhirnya merugikan mereka.

Selain bahasa, seni persembahan Melayu turut terdedah kepada ancaman kepupusan. Berapa banyak orang Melayukah yang masih mampu memainkan alat muzik Melayu, mendendangkan lagu irama asli Melayu, menggerakkan badan serta tangan dan kaki berirama mengikut rentak muzik Melayu, melakonkan watak bangsawan, sebagai contoh? Berapa banyak orangkah pula yang kini dapat melakukan hal yang sebaliknya? Pastinya lebih banyak.

Satu daripada cara untuk “menyelamatkan” seni persembahan Melayu ialah dengan menjadikannya sebagai produk pelancongan budaya. Menurut Pusat Budaya Wilayah dan Tradisional Eropah dan Pertubuhan Pelancongan Dunia, pelancongan budaya merangkum lapan tema, iaitu tapak arkeologi dan muzium, seni bina meliputi runtuhan, bangunan yang masyhur, dan keseluruhan sesebuah bandar lama, kesenian lukisan, arca, kraf, galeri, pesta, dan acara, muzik dan tarian klasik, rakyat/tradisional, dan kontemporari, drama meliputi teater, filem, dan drama, bahasa dan kesusasteraan, perarakan, dan acara, upacara keagamaan dan ziarah, serta seluruh kebudayaan dan subkebudayaan tradisional dan primitif.

Berdasarkan takrif tersebut, seni persembahan Melayu memang tergolong sebagai produk pelancongan budaya. Yang tidak dapat dinafikan ialah bahawa setiap negeri di negara ini mempunyai seni persembahan Melayu yang dapat diketengahkan sebagai produk pelancongan budaya yang mampu menarik pelancong asing, terutamanya. Dikir barat di Kelantan, kuda kepang di Johor, ulit mayang di Terengganu – sekadar menyebut beberapa contoh.

Walaupun langkah tersebut dapat dilihat sebagai usaha “menyelamatkan” seni persembahan Melayu daripada kepupusan, hal yang lebih penting ialah menimbulkan kesedaran dalam kalangan orang Melayu tentang mustahaknya seni persembahan tersebut dalam tamadun mereka. Kepupusannya akan menyebabkan hilangnya satu daripada khazanah dan kebijaksanaan tamadun Melayu. Jabatan Kebudayaan dan Kesenian Negara hanya mampu merancang kegiatan seni persembahan tersebut. Yang akan memastikan kelangsungannya hanyalah, tidak lain dan tidak bukan, pemilik seni persembahan itu.

Selamat menyambut Hari Malaysia 2014.

Armin Azhari Saleh

Artikel ini dipetik dari majalah Dewan Budaya keluaran September 2014.